Elang Jawa

---

ALAM SEKALIANNYA ADALAH KEGELAPAN DAN  YANG MENERANGKANNYA ADALAH KERANA PADANYA KELIHATAN YANG HAQ (TANDA-TANDA ALLAH S.W.T). BARANGSIAPA  MELIHAT ALAM TETAPI DIA TIDAK MELIHAT ALLAH S.W.T SAMA ADA DALAMNYA,  DI SAMPINGNYA,  SEBELUMNYA , ATAU SESUDAHNYA, MAKA DIA BENAR-BENAR MEMERLUKAN WUJUDNYA CAHAYA-CAHAYA ITU DAN TERTUTUP BAGINYA CAHAYA MAKRIFAT OLEH TEBALNYA AWAN BENDA-BENDA ALAM.

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatupun darihal keadaan  mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini?” (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya!” ( Ayat 16 : Surah Mu’min ) Mereka telah mendustakan mukjizat-mukjizat Kami semuanya, lalu Kami timpakan azab seksa kepada mereka sebagai balasan dari Yang Maha Perkasa, lagi Maha Kuasa. ( Ayat 42 : Surah al-Qamar )

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangi pandangan(mu) - dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan? Kemudian ulangilah pandangan(mu) berkali-kali, nescaya pandangan(mu) itu akan berbalik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia). ( Ayat 3 & 4 : Surah al-Mulk )

Dialah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhluk-Nya menurut yang dikehendaki-Nya); bagi-Nya jualah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepada-Nya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dialah Yang tidak ada tuluk banding-Nya, lagi Maha Bijaksana. ( Ayat 24 : Surah al-Hasy-r )

Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu sembahlah akan Daku, dan dirikan sembahyang untuk mengingati Daku. ( Ayat 14 : Surah Taha )

 Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

11: TIADA KESEMPURNAAN TANPA IKHLAS







TANAMKAN WUJUD KAMU DALAM BUMI YANG TERSEMBUNYI KERANA YANG TUMBUH DARI SESUATU YANG TIDAK DITANAM ITU TIDAK SEMPURNA HASILNYA. Hikmat yang lalu mengarahkan pandangan kita kepada ikhlas. Ikhlas menjadi kekuatan yang menghalau syirik Jalan syirik adalah kepentingan diri sendiri. Oleh itu diri sendiri mesti diperhatikan bagi mengelakkan berlakunya syirik. Bila kepentingan diri sendiri boleh ditundukkan baharulah muncul keikhlasan.

Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat ) Hikmat 11 mengajak kita menyelami persoalan yang lebih halus iaitu hakikat diri kita sendiri atau kewujudan kita. Kita dijadikan daripada tanah, maka kembalikan ia (jasad) kepada tanah, iaitu ia (jasad) harus dilayani sebagai tanah supaya ia tidak mengenakan tipu dayanya. Apabila kita sudah dapat menyekat pengaruh jasad maka kita hadapi pula roh kita. Roh datangnya daripada Allah s.w.t, kerana roh adalah urusan Allah s.w.t, maka kembalikan ia kepada Allah s.w.t. Apabila seseorang hamba itu sudah tidak terikat lagi dengan jasad dan roh maka jadilah dia bekas yang sesuai untuk diisi dengan Allah s.w.t.



Pada awal perjalanan, seseorang pengembara kerohanian membawa bersama-samanya sifat-sifat basyariah serta kesedaran terhadap dirinya dan alam nyata. Dia dikawal oleh kehendak, pemikiran, cita-cita, angan-angan dan lain-lain. Anasir-anasir alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan dan haiwan turut mempengaruhinya. Latihan kerohanian menghancurkan sifat-sifat yang keji dan memutuskan rantaian pengaruh anasir-anasir alam.

Jika diperhatikan Kalam-kalam Hikmat yang lalu dapat dilihat bahawa hijab nafsu dan akal yang membungkus hati sehingga kebenaran tidak kelihatan. Akal yang ditutupi oleh kegelapan nafsu, iaitu akal yang tidak menerima pancaran nur, tunduk kepada perintah nafsu. Nafsu tidak pernah kenyang dan akal sentiasa ada jawapan dan alasan. Hujah akal menjadi benteng yang kukuh buat nafsu bersembunyi. Jangan memandang enteng kepada kekuatan nafsu dalam menguasai akal dan pancaindera. Al-Quran telah memberi peringatan mengenainya:

@Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? Atau adakah engkau menyangka bahawa kebanyakan mereka mendengar atau memahami (apa yang engkau sampaikan kepada mereka)? Mereka hanyalah seperti binatang ternak, bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi. ( Ayat 43 & 44 : Surah al-Furqaan ) Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlan kisah-kisah itu supaya mereka mahu berfikir. ( Ayat 176 : Surah al-A’raaf ) Manusia yang menerima ayat-ayat Allah s.w.t yang seharusnya menjadi mulia telah bertukar menjadi hina kerana mereka memperturutkan hawa nafsu. Ayat-ayat Allah s.w.t yang diketahuinya memancarkan cahaya pada hati dan akalnya tetapi kegelapan nafsu membungkus cahaya itu. Di dalam kegelapan nafsu, akal mengadakan hujah bagi mendustakan ayat-ayat Allah s.w.t yang dia sendiri mengetahuinya. Allah s.w.t mengadakan perbandingan yang hina bagi orang yang seperti ini. Mereka adalah umpama anjing yang tidak boleh berfikir dan tidak bermaruah. Buruk sekali pandangan Allah s.w.t terhadap orang yang mempertuhankan nafsunya. Nafsu yang tidak mahu kenyang adalah umpama anjing yang sentiasa menjulurkan lidahnya, tidak memperdulikan walaupun dihalau berkali-kali.



Allah s.w.t mewahyukan ayat-ayat yang menceritakan tentang kehinaan manusia yang menerima ayat-ayat-Nya tetapi masih juga memperturutkan hawa nafsu, supaya cerita yang demikian boleh memberi kesedaran kepada mereka. Jika mereka kembali sedar, mereka akan keluar daripada kegelapan nafsu. Berpandukan ayat-ayat Allah s.w.t yang sudah mereka ketahui mereka akan temui jalan yang benar.

Ayat-ayat yang diturunkan Allah s.w.t memberi pengertian kepada Rasulullah s.a.w bahawa cendikiawan Arab yang menentang baginda s.a.w berbuat demikian bukan kerana tidak dapat melihat kebenaran yang baginda s.a.w bawa, tetapi mereka dikuasai oleh hawa nafsu. Cahaya kebenaran yang menyala dilubuk hati ditutupi oleh kegelapan nafsu. Orang yang telah menerima cahaya kebenaran tetapi mendustakannya itulah yang diberi perumpamaan yang hina oleh Allah s.w.t.

Menurut cerita daripada Ibnu Abbas, pada zaman Nabi Musa a.s ada seorang alim bernama Bal’am bin Ba’ura. Allah s.w.t telah mengurniakan kepada Bal’am rahsia khasiat-khasiat nama-nama Allah Yang Maha Besar. Nabi Musa a.s dan kaum Bani Israil, setelah selamat daripada Firaun, sampai hampir dengan negeri tempat tinggal Bal’am. Raja negeri tersebut ketakutan, takut kalau-kalau negerinya diserang oleh kaum yang telah berjaya menewaskan Firaun. Setelah bermesyuarat dengan penasihat-penasihatnya Raja tersebut memutuskan untuk meminta pertolongan Bal’am agar Bal’am menggunakan ilmunya untuk mengalahkan Nabi Musa a.s. Bal’am yang pada mulanya enggan berbuat demikian tetapi akhirnya bersetuju juga setelah isteri kecintaannya menerima sogokan daripada Raja. Bal’am dengan kekuatan ilmunya dan kemujaraban doanya telah mengenakan sekatan kepada Nabi Musa a.s. Menurut cerita, doa dan perbuatan Bal’am dimakbulkan Allah s.w.t dan ia menjadi sebab kaum Nabi Musa terperangkap di Padang Teh beberapa tahun lamanya. Apabila Nabi Musa a.s mendoakan agar kaumnya dilepaskan daripada sekatan tersebut, Allah s.w.t memakbulkan doa tersebut dan pada masa yang sama laknat turun kepada Bal’am.

Sebahagian orang menganggap cerita di atas sebagai cerita Israiliat. Rasulullah s.a.w menentukan dasar bahawa cerita ahlul kitab tidak dibenarkan dan tidak didustakan. Cerita tersebut dibawa sekadar menunjukkan sejauh mana kekuatan nafsu menutup pandangan hati sehingga Bal’am sanggup menentang Nabi Musa a.s walaupun dia mengetahui kebenarannya, sebagaimana cendikiawan Arab menentang Rasulullah s.a.w sekalipun hati kecil mereka menerima kebenaran baginda s.a.w.

AMALAN ZAHIR ADALAH KERANGKA SEDANGKAN ROHNYA ADALAH IKHLAS YANG TERDAPAT DENGAN TERSEMBUNYI DALAM AMALAN ITU. Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami), untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa. ( Ayat 24 : Surah Yusuf ) Dia Yang Tetap Hidup; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka sembahlah kamu akan Dia dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya semata-mata. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan  sekalian alam. ( Ayat 65 : Surah al-Mu’min ) Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun  orang-orang kafir tidak menyukai (amalan yang demikian). ( Ayat 14 : Surah al-Mu’min ) Katakanlah: “Tuhanku menyuruh berlaku adil (pada segala perkara), dan (menyuruh supaya kamu) hadapkan muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali mengerjakan sembahyang, dan beribadatlah dengan mengikhlaskan amal agama kepada-Nya semata-mata; (kerana) sebagaimana Ia telah menjadikan kamu pada mulanya, (demikian pula) kamu akan kembali (kepada-Nya)”. ( Ayat 29 : Surah al-A’raaf ) (Amalkanlah perkara-perkara itu) dengan tulus ikhlas kepada Allah, serta tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. (Ayat 31 : Surah al-Hajj ) “Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah seluruh dirimu menuju (ke arah mengerjakan perintah-perintah) agama dengan betul dan ikhlas, dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang musyrik’”. Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan tidak juga dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). ( Ayat 105 & 106 : Surah Yunus ) Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu. (Ayat 37 : Surah al-Hajj )

9. AHWAL MENENTUKAN AMAL



BERBAGAI JENIS AMAL ADALAH KARENA BERBAGAI AHWAL (HAL-HAL)



Kalimat Hikmah ke 9 di atas ringkas tetapi padat. Hikmah ini merupakan lanjutan dari Kalimat Hikmah ke 8 yang telah diuraikan sebelumnya. Hikmah yang ke delapan menjelaskan sampai perhentian di hadapan pintu gerbang dan belum menyentuh ma’rifat. Hikmah ke sembilan ini memberi gambaran tentang ma’rifat tetapi tidak dibahas tuntas apa itu ma’rifat dan tidak juga diuraikan secara terus terang, sebaliknya yang dibahas adalah mengenai ahwal. Ahwal adalah bentuk jamak bagi hal. Hikmah ini memberi arti bahwa hal membentuk keadaan amal. Amal adalah perbuatan atau kelakuan lahiriah dan hal adalah suasana atau kelakuan hati. Amal berkaitan dengan lahiriah sedangkan hal berkaitan dengan batiniah. Oleh karena hati menguasai seluruh anggota badan maka kelakuan hati yaitu hal akan menentukan bentuk amal atau perbuatan lahiriah.



Dalam pandangan tasawuf, hal diartikan sebagai pengalaman rohani dalam proses mencapai hakikat dan ma’rifat. Hal merupakan zauk atau cita rasa yang berkaitan dengan keTuhanan yang melahirkan ma’rifatullah (pengenalan tentang Allah). Oleh sebab itu, tanpa hal tidak ada hakikat dan tidak diperoleh ma’rifat. Ahli ilmu membangun ma’rifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasawuf berma’rifat melalui pengalaman, melalui zauk (cita rasa) tentang keberadaan Allah.



Sebelum memperoleh pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu memperoleh kasyaf. Kasyaf adalah terbukanya rahasia keghaiban kepadanya. Kasyaf yang paling penting adalah mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam berbagai bentuk dan suasana dunia ini. Kasyaf yang menerima hakikat sesuatu - walau apapun juga bentuk rupa yang ditemukan - penting bagi pengembara kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya melihat Jibril a.s dalam rupanya yang asli dua kali saja, walaupun setiap kali Jibril a.s menemui Rasulullah s.a.w dengan rupa yang berbeda-beda, Rasulullah s.a.w tetap mengenalinya sebagai Jibril a.s. Kasyaf yang seperti inilah yang diperlukan agar seseorang itu tidak tertipu dengan tipu daya syaitan yang menjelma dalam berbagai bentuk rupa yang hebat dan menawan sekalipun, seperti berbentuk seseorang yang kelihatan alim, wara’ dan shalih.



Bila seseorang ahli kerohanian memperoleh kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima kedatangan hal atau zauk atau cita rasa, yakni pengalaman kerohanian tentang keberadaan Allah yang tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata. Hal atau zauk atau cita rasa tidak mungkin diperoleh dengan beramal dan menuntut ilmu. Sebelumnya pernah dinyatakan bahwa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam gerbang ma’rifat. Seseorang hanya mampu beramal dan menuntut ilmu untuk sampai menghampiri pintu gerbangnya. Apabila sudah sampai di situ seseorang hanya tinggal menanti karunia Allah, semata-mata karunia Allah yang membawa ma’rifat kepada hamba-hamba-Nya. Karunia Allah yang mengandung ma’rifat itu dinamakan hal. Allah memancarkan Nur-Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari pancaran itu hati akan mendapat sesuatu pengalaman atau terbentuk satu suasana di dalam hati. Misalnya, pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal bahwa Allah Maha Perkasa. Apa yang terbentuk di dalam hati itu tidak dapat digambarkan tetapi pengaruhnya atau dampaknya dapat dilihat dari tubuhnya yang menggigil hingga dia jatuh pingsan. Pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal atau zauk atau cita rasa yang dapat merasakan keperkasaan Allah dan pengalaman inilah yang dinamakan hakikat, yakni hati mengalami hakikat keperkasaan Allah. Pengalaman hati tersebut membuatnya berpengetahuan tentang maksud Allah Maha Perkasa.



Jadi, pengalaman yang diperoleh dari zauk atau cita rasa tentang hakikat melahirkan pengetahuan tentang Allah. Pengetahuan itulah yang dinamakan ma’rifat. Orang yang mengalaminya dikatakan berma’rifat terhadap keperkasaan Allah. Oleh sebab itu, untuk mencapai ma’rifat dalam terminologi tasawuf, seseorang haruslah mengalami hakikat merasakan sendiri zauk atau cita rasa itu. Inilah jenis ma’rifat yang tertinggi. Ma’rifat tanpa pengalaman hati adalah ma’rifat secara ilmu. Ma’rifat secara ilmu bisa didapat dengan belajar, sementara secara zauk bisa didapat melalui latihan kerohanian. Ahli tasawuf tidak berhenti hanya sampai tingkat ma’rifat secara ilmu, mereka bahkan mempersiapkan hati mereka agar mampu menerima kedatangan ma’rifat secara zauk atau ma’rifat secara cita rasa.



Ada orang yang memperoleh hal sekali saja dan dikuasai oleh hal dalam tempo tertentu dan ada juga yang berkekalan di dalam hal itu. Hal yang berterusan atau berkekalan dinamakan wisal yaitu penyerapan hal secara berterusan, kekal atau baqa. Orang yang mencapai wisal akan terus hidup dengan cara hal yang mengenainya. Hal-hal (ahwal) dan wisal bisa dibagi dalam lima jenis:



1. Abid


Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau zauk atau cita rasa yang membuat dia sangat-sangat merasakan bahwa dirinya hanyalah seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai daya dan upaya untuk melakukan sesuatu. Kekuatan, upaya, bakat-bakat dan apa saja yang ada pada dirinya hanyalah daya dan upaya dari Allah. Semuanya itu hanyalah karunia-Nya semata-mata. Allah sebagai Pemilik yang sebenarnya, apabila Dia memberi, maka Dia berhak pula mengambil kembali pada masa-masa yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah sehingga sekiranya dia melepaskan sandaran itu, dia akan jatuh, tidak berdaya, tidak bisa bergerak, karena dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa-apa yang datang dari Allah. Hal atau suasana yang menguasai hati abid itu akan melahirkan amal atau kelakuan sangat kuat dalam beribadah, tidak memperdulikan dunia dan isinya, tidak ikut campur dalam urusan orang lain, sangat takut berjauhan dari Allah dan gemar menyendiri. Dia merasakan apa saja yang selain Allah akan menjauhkan dirinya dari Allah.



2. Asyikin


Asyikin ialah orang yang sangat terpesona dengan sifat Allah yang Maha Indah. Apa saja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia mampu merasakan (zauk) Keindahan serta Keelokan Allah di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar merenung di alam senantiasa memuji Keindahan Allah pada apa yang disaksikannya. Dia bisa duduk menikmati keindahan alam berjam-jam tanpa merasa jemu. Kilauan ombak dan rintikan hujan memukau pandangan hatinya. Semua yang terlihat adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah. Orang yang menjadi asyikin mempunyai alam tersendiri yang di dalamnya hanyalah Keindahan Allah.



3. Muttakhaliq


Muttakhaliq adalah orang yang mencapai yang Haq dan bertukar sifatnya. Hatinya dikuasai oleh suasana Qurbi Faraidh atau Qurbi Nawafil. Dalam Qurbi Faraidh, muttakhaliq merasakan dirinya adalah alat dan Allah menjadi Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau kelakuan dirinya terjadi tanpa dia merancang dan campur tangan, bahkan dia tidak mampu mengubah apa yang mau terjadi pada kelakuan dan perbuatannya. Dia merasakan menjadi orang yang berpisah dari dirinya sendiri. Dia melihat dirinya melakukan sesuatu perbuatan seperti dia melihat orang lain yang melakukannya, yang dia tidak berdaya mengawal atau mempengaruhinya. Hal Qurbi Faraidh adalah dia merasakan bahwa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki.



Dalam suasana Qurbi Nawafil muttakhaliq melihat dengan mata hatinya sifat-sifat Allah yang menguasai bakat dan upaya pada seluruh anggotanya dan dia menjadi pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, yaitu dia menjadi khalifah dirinya sendiri. Hal Qurbi Nawafil ialah berbuat dengan izin Allah karena Allah mengaruniakan kepadanya kemampuan untuk berbuat sesuatu. Contoh Qurbi Nawafil adalah tindakan Nabi Isa a.s yang membentuk rupa burung dari tanah liat lalu menyuruh burung itu terbang dengan izin Allah, juga mu’jizat beliau a.s menyeru orang mati supaya bangkit dari kuburnya. Nabi Isa a.s melihat sifat-sifat Allah yang diizinkan menjadi bakat dan daya upaya beliau a.s, sebab itu beliau a.s tidak ragu-ragu untuk menggunakan bakat tersebut menjadikan burung dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah tentunya.



4. Muwahhid


Muwahhid yaitu fana dalam zat, zatnya lenyap dan Zat Mutlak yang menguasainya. Hal bagi muwahhid ialah dirinya menjadi tidak dirasakan keberadaannya, yang ia rasakan adalah keberadaan Allah. Orang ini telah putus hubungannya dengan kesadaran basyariah dan segala bentuk yang ada. Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia biasa. Dia telah fana dari ‘aku’ dirinya dan ia dikuasai oleh hakikat keberadaan Allah. Apabila dia tidak dikuasai oleh hal, kesadarannya kembali dan dia menjadi ahli syariat yang taat.



5. Mutahaqqiq


Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam zat turun kembali kepada kesadaran sifat, seperti yang terjadi pada nabi-nabi dan wali-wali Allah demi melaksanakan amanat sebagai khalifah Allah di atas muka bumi dan kehidupan dunia yang wajib diurus. Dalam kesadaran zat seseorang tidak keluar dari khalwatnya dengan Allah, dan tidak peduli tentang urusan rumah tangga ataupun kehancuran dunia seluruhnya. Saat itu orang yang demikian tidak bisa dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada kesadaran sifat barulah dia bisa memimpin orang lain.



Ahwal (hal-hal) yang menguasai hati nurani berbeda-beda, yang dengannya terbentuk perilaku amal yang berbeda-beda pula. Ahwal mesti difahami dengan sebenar-benarnya oleh orang yang memasuki latihan tarekat kerohanian, supaya dia mengetahui dalam amal yang bagaimana dia mendapat kedamaian dan mencapai maksud dan tujuan, apakah dengan shalat sunnah, zikir atau puasa. Dia mesti berpegang sungguh-sungguh kepada amal yang dicetuskan oleh hal tadi, agar dia mampu dan selamat sampai ke puncak.





10. IKHLAS ADALAH RUHNYA IBADAH



AMALAN LAHIR ADALAH KERANGKA SEDANGKAN RUHNYA ADALAH IKHLAS YANG

TERSEMBUNYI DALAM AMALAN ITU



Amal lahiriah digambarkan sebagai kerangka tubuh dan ikhlas digambarkan sebagai nyawa yang menghidupkan tubuh itu. Sekiranya kita kurang mendapat dampak yang baik dari latihan kerohanian hendaklah kita merenung dengan mendalam apakah amal tubuh kita bernyawa atau tidak.



Kalimat Hikmah ke 10 ini menghubungkan amal dengan ikhlas. Kalimat Hikmah ke 9 yang lalu telah menghubungkan amal dengan hal. Kedua Kalimat Hikmah ini membangun jembatan yang menghubungkan hal dengan ikhlas, kedua-duanya ada kaitan dengan hati, atau lebih tepat jika dikatakan ikhlas sebagai suasana hati dan hal sebagai Nur Ilahi yang menyinari hati yang ikhlas. Ikhlas menjadi persediaan yang penting bagi hati menyambut kedatangan Nur Ilahi. Apabila Allah berkehendak memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka dipancarkan Nur-Nya kepada hati hamba tersebut. Nur yang dipancar kepada hati ini dinamakan Nur Sir atau Nur Rahsia Allah. Hati yang diterangi oleh nur akan merasai hal keTuhanan atau mendapat tanda-tanda tentang Allah. Setelah mendapat pertanda dari Allah maka hati pun mengenal Allah. Hati yang memiliki ciri atau sifat begini dikatakan hati yang mempunyai ikhlas tingkat tertinggi. Allah berfirman :



Dan sebenarnya perempuan itu berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf ( timbu pula ) keinginannya kepada perempuan itu, kalaulah ia tidak menyadari keberadaan Tuhannya (tentang hinanya berbuat zina). Maka demikianlah (takdir Kami), untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan yang hina, karena sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa. ( Ayat 24 : Surah Yusuf )



Nabi Yusuf a.s adalah hamba Allah yang ikhlas. Hamba yang ikhlas berada dalam pemeliharaan Allah. Apabila dia dirangsang untuk melakukan kejahatan dan kekotoran, Nur Rahasia Allah akan memancar di dalam hatinya sehingga dia menyaksikan dengan jelas akan tanda-tanda Allah dan sekaligus meleburkan rangsangan jahat tadi. Inilah tingkat ikhlas yang tertinggi yang dimiliki oleh orang arif dan yang dekat dengan Allah. Mata hatinya sentiasa memandang kepada Allah, tidak pada dirinya dan perbuatannya. Orang yang berada di dalam maqom ikhlas yang tertinggi ini sentiasa dalam keridhaan Allah baik pada saat beramal ataupun pada saat diam. Allah sendiri yang memeliharanya. Allah mengajarkan agar hamba-Nya menghubungkan diri dengan-Nya dalam keadaan ikhlas.



Dia Yang Tetap Hidup; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka beribadahlah kepada-Nya dengan mengikhlaskan amalanmu kepada-Nya semata-mata. Segala puji bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mengurus semesta alam. ( Ayat 65 : Surah al-Mu’min )



Allah Yang Maha Hidup. Dia yang memiliki segala kehidupan. Dia jualah Tuhan sekalian alam. Apa saja yang ada dalam alam ini adalah ciptaan-Nya. Apa saja yang hidup adalah dihidupkan oleh-Nya. Jalan dari Allah adalah nikmat dan karunia, sementara jalan dari hamba kepada-Nya adalah ikhlas. Hamba dituntut supaya mengikhlaskan segala aspek kehidupan untuk-Nya. Dalam melaksanakan tuntutan mengikhlaskan kehidupan untuk Allah ini hamba tidak boleh berasa takut dan gentar kepada sesama makhluk.



Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan yang demikian). ( Ayat 14 : Surah al-Mu’min )



Allah telah menetapkan etika kehidupan yang perlu dijunjung, dihayati, diamalkan, disebarkan dan diperjuangkan oleh kaum muslimin dengan sepenuh jiwa raga dalam keadaan ikhlas karena Allah, meskipun ada orang-orang yang tidak suka, orang-orang yang menghina, orang-orang yang membangkang dan mengadakan perlawanan.



Katakanlah: “Tuhanku menyuruh berlaku adil (pada segala perkara), dan (menyuruh supaya kamu) hadapkan muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali mengerjakan shalat, dan beribadahlah dengan mengikhlaskan amal agama kepada-Nya semata-mata; (kareana) sebagaimana Ia telah menjadikan kamu pada mulanya, (demikian pula) kamu akan kembali (kepada-Nya)”. ( Ayat 29 : Surah al-A’raaf )

Sekalipun sukar mencapai peringkat ikhlas yang tertinggi tetapi harus diusahakan agar diperoleh keadaan hati yang ikhlas dalam segala perbuatan baik yang lahir maupun yang batin. Orang yang telah tumbuh di dalam hatinya rasa kasih Allah akan berusaha membentuk hati yang ikhlas. Mata hatinya melihat bahawa Allah jualah Tuhan Yang Maha Agung dan dirinya hanyalah hamba yang hina. Hamba berkewajiban tunduk, patuh dan taat kepada Tuhannya. Orang yang di dalam maqom ini beramal karena Allah, karena Allah yang memerintahkan supaya beramal, karena Allah berhak ditaati, karena perintah Allah wajib dilaksanakan, semuanya karena Allah tidak karena sesuatu yang lain. Golongan ini sudah dapat menawan hawa nafsu yang rendah dan pesona dunia tetapi dia masih melihat dirinya di samping Allah. Dia masih melihat dirinya yang melakukan amal. Dia gembira karena menjadi hamba Allah yang beramal karena Allah. Sifat kemanusiaan biasa masih mempengaruhi hatinya.



Setelah rohaninya meningkat, hatinya dikuasai sepenuhnya oleh kehendak Allah, menjadi orang arif yang tidak lagi melihat kepada dirinya dan amalnya tetapi melihat Allah, Sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Apa saja yang ada padanya adalah anugerah Allah. Sabar, ridha, tawakal dan ikhlas yang ada padanya semuanya merupakan anugerah Allah, bukan amal yang lahir dari kekuatan dirinya.



Tingkat ikhlas yang paling rendah ialah apabila amal perbuatan bersih daripada riya’ (pamer) yang jelas dan yang samar tetapi masih terikat dengan keinginan kepada pahala yang dijanjikan Allah. Ikhlas seperti ini dimiliki oleh orang yang masih kuat bersandar kepada amal, yaitu hamba yang mentaati Tuannya karena mengharapkan upah daripada Tuannya itu.



Di bawah tingkatan ini tidak dinamakan ikhlas lagi. Tanpa ikhlas seseorang beramal karena sesuatu tipu daya kedunia, mau dipuji, mau menutupi kejahatannya agar orang percaya kepadanya dan bermacam-macam lagi tipu daya yang rendah. Orang dari golongan ini walaupun banyak melakukan amalan tetapi amalan mereka adalah laksana tubuh yang tidak bernyawa, tidak dapat menolong tuannya dan di hadapan Allah nanti akan menjadi debu yang tidak menolong orang yang melakukannya. Setiap orang yang beriman kepada Allah mesti mengusahakan ikhlas pada amalannya sebab tanpa ikhlas syiriklah yang menyertai amalan tersebut, sebanyak ketiadaan ikhlas itu.



(Amalkanlah perkara-perkara itu) dengan tulus ikhlas kepada Allah, serta tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. (Ayat 31 : Surah al-Hajj )



“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah seluruh dirimu menuju (ke arah mengerjakan perintah-perintah) diin dengan betul dan ikhlas, dan janganlah engkau menjadi orang-orang musyrik’”. Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan tidak juga dapat mendatangkan mudharat kepadamu. Sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu engkau menjadi bagian dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). ( Ayat 105 & 106 : Surah Yunus )



Daging dan darah binatang kurban itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu. (Ayat 37 : Surah al-Hajj )



Allah menyeru supaya berbuat ikhlas dan tidak berbuat syirik. Ikhlas adalah lawan dari syirik. Jika sesuatu amal itu dilakukan dengan anggapan bahwa ada makhluk yang berkuasa mendatangkan manfaat atau mudarat, maka tidak ada ikhlas pada amal tersebut. Bila tidak ada ikhlas maka syiriklah ia yaitu sesuatu atau seseorang yang kepadanya amal itu ditujukan. Orang yang beramal tanpa ikhlas itu disebut sebagai orang zalim, walaupun pada lahiriahnya dia tidak menzalimi siapapun.



Intisari ikhlas adalah melakukan sesuatu karena Allah semata-mata, tidak ada kepentingan lain. Kepentingan diri sendiri merupakan musuh ikhlas yang paling utama. Kepentingan diri lahir dari nafsu. Nafsu selalu menginginkan kemewahan, kedudukan, kemuliaan, puji-pujian dan sebagainya. Apa yang lahir dari nafsu, itulah yang sering menghalang atau merusak keikhlasan.

8. JALAN MEMPEROLEH MA’RIFAT



APABILA ALLAH MEMBUKAKAN BAGIMU JALAN UNTUK MA’RIFAT, MAKA JANGANLAH ENGKAU HIRAUKAN TENTANG AMAL-AMALMU YANG MASIH SEDIKIT KARENA ALLAH TIDAK MEMBUKA JALAN TADI MELAINKAN DIA BERKEHENDAK MEMPERKENALKAN DIRI-NYA KEPADAMU



Kalimat-kalimat Hikmah yang telah diuraikan mengajak kita merenung secara mendalam tentang pengertian amal, Qada dan Qadar, tadbir dan ikhtiar, doa dan janji Allah, yang semuanya itu mendidik rohani kita agar melihat betapa kecilnya apa yang datang daripada hamba dan betapa besarnya apa-apa yang dikaruniakan oleh Allah. Rohani yang terdidik begini akan membentuk sikap beramal tanpa melihat kepada amalan itu, sebaliknya melihat amalan itu sebagai karunia Allah yang wajib disyukuri. Orang yang terdidik seperti ini tidak lagi membuat tuntutan kepada Allah tetapi membuka hati nuraninya untuk menerima taufik dan hidayah dari Allah.



Orang yang hatinya suci bersih akan menerima pancaran Nur Sir dan mata hatinya akan melihat kepada hakikat bahwa Allah, Tuhan Yang Maha Mulia, Maha Suci dan Maha Tinggi tidak mungkin ditemui dan dikenali kecuali jika Dia mau ditemui dan dikenali. Tidak ada ilmu dan amal yang mampu menyampaikan seseorang kepada Allah. Tidak ada jalan untuk mengenal Allah. Allah hanya dikenali apabila Dia memperkenalkan ‘diri-Nya’.



Penemuan hakikat bahwa tidak ada jalan yang terhulur menuju gerbang ma’rifat merupakan puncak yang dapat dicapai oleh ilmu. Ilmu tidak mampu pergi lebih jauh dari itu. Apabila mengetahui dan mengakui bahwa tidak ada jalan atau tangga yang dapat mencapai Allah maka seseorang itu tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya, apalagi kepada ilmu dan amal orang lain. Bila sampai di sini seseorang itu tidak ada pilihan lagi melainkan menyerah sepenuhnya kepada Allah.



Ada orang yang mengetuk pintu gerbang ma’rifat dengan doanya. Jika pintu itu tidak terbuka maka semangatnya akan menurun hingga bisa jadi malah putus asa. Ada pula orang yang berpegang dengan janji Allah bahwa Dia akan membuka jalan-Nya kepada hamba-Nya yang berjuang pada jalan-Nya. Kuatlah dia beramal agar dia lebih layak untuk menerima karunia Allah sebagaimana janji-Nya. Dia menggunakan kekuatan amalannya untuk mengetuk pintu gerbang ma’rifat. Bila pintu tersebut tidak terbuka juga maka dia akan merasa ragu-ragu.



Dalam perjalanan mencari ma’rifat seseorang tidak terlepas dari kemungkinan menjadi ragu-ragu, lemah semangat dan berputus asa jika dia masih bersandar kepada sesuatu selain Allah. Seorang hamba tidak ada pilihan kecuali berserah diri kepada Allah, hanya Dia yang memiliki kuasa Mutlak dalam menentukan siapakah antara hamba-hamba-Nya yang layak mengenali Diri-Nya. Ilmu dan amal hanya digunakan untuk membentuk hati yang berserah diri kepada Allah. Aslim atau menyerah diri kepada Allah adalah perhentian di hadapan pintu gerbang ma’rifat. Hanya para hamba yang sampai di perhentian aslim ini yang mempunyai kemungkinan menerima karunia ma’rifat. Allah mengantarkan hamba-Nya ke situasi ini adalah tanda bahwa si hamba tersebut dipersiapkan untuk menemui-Nya. Aslim adalah maqom muqorobah (berdekatan) dengan Allah. Barang siapa yang sampai kepada maqom ini haruslah terus membenamkan dirinya ke dalam lautan penyerahan tanpa menghiraukan banyak atau sedikit ilmu dan amal yang dimilikinya. Sekiranya Allah menghendaki dari maqom inilah hamba diangkat ke Hadirat-Nya.



Jalan menuju perhentian aslim yaitu pintu gerbang ma’rifat secara umum terbagi kepada dua. Jalan pertama dinamakan jalan orang yang mencari dan jalan kedua dinamakan jalan orang yang dicari. Orang yang mencari akan melalui jalan di mana dia kuat melakukan mujahadah (sungguh-sungguh), berjuang melawan godaan hawa nafsu, kuat melakukan amal ibadah dan gemar menuntut ilmu. Lahirnya sibuk melaksanakan tuntutan syariat dan batinnya memperteguh iman. Dipelajarinya tarekat tasawuf, mengenal sifat-sifat yang tercela dan berusaha mengikiskannya dari dirinya. Kemudian diisikan dengan sifat-sifat yang terpuji. Dipelajarinya perjalanan nafsu dan melatih dirinya agar nafsunya menjadi bertambah suci hingga meningkat ke tahap yang diridhai Allah. Inilah orang yang diceritakan Allah dengan firman-Nya:



Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (mujahadah) karena memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keridhaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah senantiasa beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. ( Ayat 69 : Surah al-‘Ankabut )



Wahai manusia, Sesungguhnya kalian sentiasa bersusah-payah- (menjalankan keadaan hidupmu) dengan segenap upayamu hingga kembali kepada Tuhanmu, kemudian kalian akan temukan balasan apa yang telah kalian usahakan itu (tercatat semuanya). (Ayat 6 : Surah al-Insyiqaaq )



Orang yang bermujahadah pada jalan Allah dengan cara menuntut ilmu, mengamalkan ilmu yang dituntut, memperbanyak ibadah, berzikir, menyucikan hati, maka Allah menunjukkan jalan dengan memberikan taufik dan hidayah sehingga terbuka kepadanya suasana berserah diri kepada Allah tanpa ragu-ragu dan ridha dengan apa-apa yang telah Allah tentukan. Dia dibawa menghampiri pintu gerbang ma’rifat dan hanya Allah saja yang menentukan apakah orang tadi akan dibawa ke Hadrat-Nya atau tidak, dikaruniai ma’rifat atau tidak.



Golongan orang yang dicari menempuh jalan yang berbeda dari golongan orang yang mencari. Orang yang dicari tidak cenderung untuk menuntut ilmu atau beramal dengan tekun. Dia hidup selaku orang awam tanpa kesungguhan bermujahadah. Namun, Allah telah menentukan satu kedudukan kerohanian kepadanya, maka takdir akan mengantarnya sampai pada kedudukan yang telah ditentukan itu. Orang dalam golongan ini biasanya berhadapan dengan suatu peristiwa yang dengan serta-merta membawa perubahan jalan hidupnya. Perubahan sikap dan kelakuan berlaku secara mendadak. Kejadian yang menimpanya selalu berbentuk ujian yang memutuskan hubungannya dengan sesuatu yang menjadi penghalang diantara dirinya dengan Allah. Jika dia seorang raja yang beban kerajaannya menyebabkan dia tidak mampu mendekatkan diri kepada Allah, maka Allah mencabut kerajaan itu dari dirinya. Terlepaslah dia dari beban tersebut dan pada masa yang sama timbul suatu keinsafan di dalam hatinya yang membuatnya menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Sekiranya dia seorang hartawan, takdir akan menghapus hartanya sehingga dia tidak ada tempat bergantung kecuali Allah sendiri. Seandainya dia berkedudukan tinggi, takdir mencabut kedudukan tersebut dan ikut tercabut pula kemuliaan yang dimilikinya tergantikan dengan kehinaan sehingga dia tidak punya tempat yang bisa dituju lagi kecuali kepada Allah. Takdir menghalangi orang ini untuk menerima bantuan dari makhluk sehingga mereka berputus asa terhadap makhluk. Lalu mereka kembali dengan penuh kerendahan hati kepada Allah dan timbulah dalam hati mereka suasana penyerahan atau aslim yang sebenar-benarnya terhadap Allah. Penyerahan yang tidak mengharapkan apa-apa dari makhluk menjadikan mereka ridha dengan apa saja ketentuan Allah. Suasana begini membuat mereka sampai dengan cepat ke depan pintu gerbang ma’rifat walaupun ilmu dan amal mereka masih sedikit. Orang yang berjalan dengan kendaraan bala bencana mampu sampai ke hadapan gerbang tersebut dalam masa dua bulan sedangkan orang yang mencari mungkin bisa sampai dalam masa dua tahun.



Abu Hurairah r.a menceritakan, beliau r.a mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya:


Allah berfirman: “ Apabila Aku menguji hamba-Ku yang beriman kemudian dia tidak mengeluh kepada orang-orang yang mengunjunginya maka Aku lepaskan dia dari belenggu-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik dari yang dahulu, dan dia dipersilahkan memperbaharui amalnya sebab yang lalu telah diampuni semua”.



Amal kebaikan dan ilmunya tidak mampu membawanya kepada kedudukan kerohanian yang telah ditentukan Allah, lalu Allah dengan rahmat-Nya mengenakan ujian bala bencana yang menariknya dengan cepat kepada kedudukan muqorobin (orang-orang yang dekat dengan Allah). Oleh karena itu, tidak perlu dipersoalkan tentang amalan dan ilmu seandainya keadaan demikian menimpa seorang hamba-Nya.

MEMORIES
7. PENGERTIAN JANJI ALLAH





JANGAN SAMPAI MERAGUKAN JANJI ALLAH KARENA TIDAK TERLAKSANA APA YANG TELAH DIJANJIKAN MESKIPUN TELAH TIBA MASANYA, SUPAYA KERAGUAN ITU TIDAK MERUSAK MATA HATIMU DAN TIDAK MEMADAMKAN CAHAYA SIR (MATA BATIN)MU



Doa dan janji Allah berkaitan erat. Allah menjanjikan untuk menerima semua doa. Seorang hamba sudah sangat kuat dan kerap berdo’a, hamba tersebut berdo’a agar diselamatkan dari suatu musibah. Masa musibah itu sudah tiba tetapi keselamatan yang diharapkan tidak kunjung datang. Timbulah keraguan dalam hati hamba itu tentang janji-janji Allah.



Sebagian orang beriman diuji dengan penerimaan atau penolakan do’a, sebagian yang lain diuji dengan terlaksananya atau tertahannya janji Allah.



Janji Allah ada dalam bentuk umum dan ada dalam bentuk khusus. Janji umum banyak terdapat di dalam al-Quran seperti janji surga terhadap orang yang berbuat kebajikan, janji neraka terhadap orang yang durhaka, janji ketinggian derajat bagi orang yang berjihad di jalan Allah, janji kekuasaan di atas muka bumi terhadap orang yang beriman dan beramal salih dan lain-lain lagi.



Di dalam surah an-Nisaa’ ayat 95 Allah menjanjikan ganjaran yang besar bagi orang yang berjihad di jalan-Nya. Dalam surah an-Nur ayat 55 Allah menjanjikan kepada orang yang beriman dan beramal salih bahwa mereka akan dijadikan khalifah di bumi, Dia akan teguhkan agama mereka dan Dia akan hilangkan ketakutan-ketakutan mereka.



Banyak lagi janji Allah yang dapat kita temukan di dalam al-Quran. Janji-janji Allah umumnya berkaitan dengan amal, sesuai dengan sunnatullah yang menguasai perjalanan kehidupan. Ada juga janji secara khusus kepada orang-orang tertentu, misalnya melalui mimpi.



Orang yang beriman kepada Allah percaya kepada janji-janji-Nya. Janji Allah menjadi pendorong kepada mereka untuk bekerja keras, beramal salih dan berjihad di jalan-Nya. Allah tidak akan pernah memungkiri janji-janji-Nya.



Namun, diantara golongan orang-orang yang percaya kepada janji-janji Allah itu, ada sebagian yang berpenyakit seperti yang diidap oleh sebagian orang yang berdo’a kepada Allah, yaitu orang yang berdo’a dan membuat tuntutan dengan do’anya, begitu pula dengan penyakit yang diidap oleh para pelaku amal yaitu mereka yang membuat tuntutan dengan amalnya, karena mereka menyangka Allah berjanji memberinya sesuatu menurut amalannya.



Kalimat Hikmah ketujuh mengaitkan janji Allah dengan mata hati dan Nur Sir (Rahasia Ilahi). Persoalan mata hati telah disentuh pada Hikmat ke lima. Penyingkapan rahasia mata hati membawa kita pada persoalan diri lahir, diri batin dan seterusnya hingga persoalan ruh. Penjelasan mengenai mata hati membawa kepada pengenalan terhadap Alam Barzakh dan keabadian.



Mata hati yang kuat tidak berhenti sampai pada Alam Barzakh, malah ia meneruskan ke peringkat alam yang lebih tinggi yang dinamakan Alam Malakut Atas. Pandangan mata hati seterusnya sampai kepada kulit alam yang dinamakan Arasy Yang Meliputi. Semua makhluk Allah menghuni ruang di dalam atau dibatasi oleh kulit atau kerangka alam, yaitu Arasy.



Tidak ada mahluk yang wujud di luar dari kulit alam. Di sini timbul persoalan berat dan rumit untuk diuraikan. Semua kejadian berada di dalam kulit alam. Kulit alam adalah yang terakhir. Apabila sudah sampai ke kulit alam tidak boleh dikatakan bahwa wujud keTuhanan berada di luar, selepas, di balik atau dengan istilah-istilah lain, karena tidak ada apa-apa lagi. Wujud ketuhanan bukanlah satu jenis alam lain. Tidak boleh dikatakan wujud alam Ketuhanan selepas alam kita ini. Allah Maha Berdiri Sendiri, tidak menempati ruang dan waktu, tidak juga terikat dengan ruang dan waktu. Jika demikian persoalannya, bagaimanakah yang dikatakan keTuhanan itu sedangkan kita sudah menjelajah ke seluruh alam metafisik tetapi Allah tidak juga ditemukan?



Antara alam yang sementara dengan alam abadi terdapat Alam Barzakh. Barzakh adalah sekatan. Barzakh itulah yang menghubungkan dua keadaan yang berbeda. Misalnya, barzakh bagi laut dan sungai ialah muara. Air laut adalah asin dan air sungai adalah tawar. Air pada barzakh keduanya, yaitu muara. Muara merupakan campuran asin dengan tawar rasanya dinamakan payau. Payau bukan asin dan bukan selain asin. Payau juga bukan tawar dan bukan selain tawar. Muara bukan laut dan bukan sungai dan bukan juga selain laut dan sungai. Jika mau melihat laut dan sungai dengan sekali pandang atau sebagai satu kewujudan maka lihatlah kepada muara. Jika mau merasai asin dan tawar sekaligus maka rasailah air payau.



Jika terdapat barzakh diantara makhluk dengan makhluk, terdapat juga barzakh diantara Tuhan dengan makhluk. Barzakh inilah yang menjadi penghubung antara Tuhan dengan hamba. Tanpa barzakh ini tidak mungkin berlaku kewujudan makhluk yang diciptakan Allah karena tidak ada talian atau jembatan yang menghubungkannya.



Barzakh di antara Allah dengan hamba itu dinamakan Sirullah atau Rahasia Allah, yang hanya Allah sajalah yang mengetahui hakikat yang sebenarnya. Sir inilah yang memungkinkan adanya hubungan diantara Pencipta dengan yang dicipta. Sir atau Rahasia itu memancarkan nurnya kepada mata hati. Mata hati yang bersinarkan Nur Sir (rahasia Ketuhanan) akan mendapat pengenalan tentang Sir dan mengalami suasana tauhid peringkat yang tertinggi. Apabila hakikat Sir ditemui nyatalah firman Allah :



Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, - ( Ayat 16 : Surah Qaaf )



Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana saja kamu berada. ( Ayat 4 : Surah al-Hadiid )



“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!”( Ayat 96 : Surah as-Saaffaat )



Dan kamu tidak dapat menentukan kemauan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mangurus seluruh alam. ( Ayat 29 : Surah at-Takwiir)


Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.



Apa yang ada pada kita semuanya adalah karunia dari Allah. Kemauan kita untuk melakukan amal salih datangnya dari Iradat Allah, tanpa Iradat Allah kita akan menjadi dungu, tidak berkemauan. Apabila kita melakukan amal kebaikan, kita tidak terlepas dari menggunakan daya dan upaya yang datangnya dari Allah. Tanpa Kudrat Allah kita tidak mampu bergerak. Kemampuan kita untuk berdo’a dan beramal adalah semata-mata karunia Allah.



Mereka mengira dirinya berbudi kepadamu (wahai Muhammad) dengan sebab mereka telah Islam (tidak melawan dan tidak menentang). Katakanlah (kepada mereka): “Jangan kamu mengira keislaman kamu itu sebagai budi kepadaku, bahkan (kalaulah sah dakwaan kamu itu sekalipun maka) Allah jualah yang berhak membangkit-bangkitkan budi-Nya kepada kamu, karena Dialah yang memimpin kamu kepada iman, kalau betul kamu orang-orang yang benar (pengakuan imannya). ( Ayat 17 : Surah al-Hujuraat )



Kehendak dan perbuatan kita adalah anugerah dari Allah. Jadi, apakah hak kita untuk menuntut Allah dengan do’a dan amal kita. Memang benar Allah berjanji untuk mengabulkan semua do’a dan mengaruniakan sesuatu menurut amalan. Namun, tidak ada satupun makhluk-Nya yang layak menagih janji tersebut. Janji Allah kembali kepada diri-Nya Sendiri. Jangan coba-coba menuntut janji Allah sebab seandainya Dia menuntut kamu dengan amanah yang dipertaruhkan kepada kamu niscaya semua amalan kamu akan hancur berkeping-keping berterbangan bagai debu, tidak ada walau sebesar atom pun yang layak dipersembahkan kepada-Nya jika kamu dihadapkan kepada keadilan-Nya.



Oleh karena itu, bernaunglah di bawah payung rahmat dan ampunan-Nya, jangan diungkit-ungkit tentang amal kamu dan janji-Nya. Contohlah akhlak Rasulullah s.a.w yang telah menerima janji Allah yaitu ketika baginda s.a.w telah bermimpi memasuki kota Makkah. Kaum muslimin percaya bahawa mimpi Rasulullah s.a.w adalah mimpi yang benar dan mereka yakin bahwa itu adalah janji Allah kepada Rasul-Nya, yang Dia mengijinkan mereka bersama-sama memasuki kota Makkah sekalipun musyrikin Quraisy masih menguasai kota tersebut. Kaum muslimin berangkat dari Madinah ke Makkah. Rombongan mereka dihadang sebelum sampai di Makkah. Kaum musyrikin menghalang-halangi kaum muslimin memasuki Makkah. Buntut dari peristiwa itu ditandatanganinya Perjanjian Hudaibiah. Rasulullah s.a.w setuju agar kaum muslimin tidak memasuki Makkah pada tahun itu. Sayidina Umar al-Khattab r.a yakin akan mimpi Rasulullah s.a.w. dan beliau juga percaya bahwa mimpi Rasulullah s.a.w itu adalah janji Allah yang mengijinkan mereka memasuki kota Makkah. Beliau r.a juga yakin bahwa janji Allah adalah sesuatu yang pasti kebenarannya maka ia tetap tegas akan memasuki Makkah walaupun dengan cara berperang. Dan ia yakin itu adalah tindakan yang benar. Beliau r.a menganjurkan agar berperang supaya kebenaran mimpi Rasulullah s.a.w dan kebenaran janji Allah menjadi kenyataan. Iman Sayyidina Umar r.a yang sangat mendalam membuatnya mau maju terus menurut petunjuk yang sampai kepada beliau r.a. tanpa menoleh ke kanan atau ke kiri.



Lain halnya Sayyidina Abu Bakar as-Shiddiq dengan kecemerlangan Nur Sirnya beliau bersikap menyetujui tindakan Rasulullah s.a.w menandatangani dan mencap Perjanjian Hudaibiah. Melalui Nur Sirnya, Sayyidina Abu Bakar r.a dapat menyaksikan apa yang terlindung dari pandangan mata hati Umar r.a.



Kenyataannya, perjanjian tersebut banyak memberi manfaat kepada kaum muslimin. Kebijaksanaan Rasulullah s.a.w menandatangani Perjanjian Hudaibiah bersesuaian dengan kebenaran pandangan mata hati Abu Bakar r.a melalui pancaran Nur Sirnya. Sesuai dengan Perjanjian Hudaibiah, pada tahun berikutnya kaum muslimin dapat memasuki kota suci Makkah secara aman. Benarlah apa yang dimimpikan oleh Rasulullah s.a.w dan benarlah janji Allah. Rasulullah s.a.w menerima janji Allah sebagai satu karunia yang wajib diyakini dengan cara bertawakal kepada Allah dalam pelaksanaannya. Bila terjadi sesuatu yang pada lahirnya menghalang pelaksanaan janji Allah itu, Rasulullah s.a.w tidak menagih Allah dengan janji tersebut, sebaliknya baginda s.a.w mengembalikannya kepada Allah., dan sebagai balasan terhadap kerelaan menerima takdir Allah maka Allah karuniakan pula Perjanjian Hudaibiah yang banyak membantu perkembangan dakwah Islam. Allah sekali-kali tidak melupakan janji-Nya mengijinkan kaum muslimin menziarahi tanah suci Makkah, dengan rahmat-Nya kaum muslimin memasuki kota Makkah pada tahun berikutnya dalam suasana aman. Jadi, apabila janji Allah dikembalikan kepada Allah maka Allahlah yang melaksanakannya.



Peristiwa di atas memberi pengajaran kepada kita tentang Sir Sayyidina Abu Bakar as-Shiddiq r.a, yaitu Rahsia pada hati nuraninya, firasat yang menghubungkannya dengan Allah. Sir yang menguasainya itulah yang menjadikannya bergelar as-Shiddiq (Seorang yang senantiasa membenarkan). Beliau r.a dapat membenarkan kebenaran Nabi Muhammad s.a.w tanpa pertimbangan dan bantahan. Beliau r.a membenarkan peristiwa Isra Mi’raj ketika kebanyakan kaum Quraisy mendustakannya. Abu Bakar r.a bukanlah seorang dungu yang bertaklid secara membabi buta. Namun, apa yang sampai kepadanya diakui oleh Sirnya yang memperoleh pengesahan dari Allah. Cahaya kebenaran yang keluar dari Rasulullah s.a.w selalu dibenarkan cahaya kebenaran yang keluar dari Sir Abu Bakar r.a, sebab itulah Abu Bakar r.a senantiasa membenarkan Rasulullah saw tanpa syarat dan usulan. Bukti apa lagi yang diperlukan apabila Sir telah mendapat jawaban dari Allah s.w.t. Sir atau Rahsia Allah itulah yang tidak berpisah dari Allah, sentiasa menghadap kepada Allah dan mendengar Kalam Allah. Sir itulah yang mengenal Allah



Kemurnian Sir Abu Bakar as-Shiddiq r.a terbukti lagi ketika wafatanya Rasulullah s.a.w. Sayyidina Umar r.a yang dikuasai oleh iman yang sangat kuat dan dalam yang melahirkan cinta yang mengharu biru terhadap jungjungannya, Rasulullah s.a.w, Kekasih Allah, beliau r.a manghunus pedang siap memancung kepala siapa saja yang berani mengatakan Rasulullah s.a.w sudah wafat. Namun, Sayyidina Abu Bakar r.a, yang kecintaannya terhadap Rasulullah s.a.w sama-sama mendalam mampu mengatakan, “ Barang siapa yang menyembah Muhammad maka sesungguhnya Muhammad sudah wafat, tetapi siapa yang menyembah Allah maka sesungguhnya Allah Maha Hidup tidak akan wafat selama-lamanya!”



Begitulah murninya cahaya atau nur yang diterima oleh Sayyidina Abu Bakar r.a di dalam hatinya yang dipancarkan oleh Sir. Tidak salah jika dikatakan sekiranya mau memahami hakikat Sir maka pahamilah diri Sayyidina Abu Bakar as- Shiddiq r.a. Mengenali beliau r.a membuat seseorang mengenali tanda-tanda Sir.



Kalam Hikmat ketujuh ini memberi panduan untuk memahami hakikat Sir. Tanda seseorang tidak mendapat sinar Nur Sir ialah dia meragukan janji-janji Allah disebabkan dia membuat definisi dan memaknai maksud janji Allah menurut seleranya sendiri. Bagaimana kedudukan kita terhadap janji Allah, begitulah keadaan hati kita berhubungan dengan Rahasia Allah atau Sirrullah.